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Ets..

El meu desig captiu
i una porta oberta.

Totes les paraules d’un amic.
Carrers i abraçades.
Pluja suau.

Passets de formiga en el ventre
mans que dibuixen

Camins de plata
Rius de lava

A les artèries
i als centímetres de pell
guanyats per l’amor
a cops de baioneta i tambor.

La meva guerra
i la meva pau.
La por i la glòria.

El sol de matinada,
la batalla perduda
i l’ànima vençuda
Pel repòs.

Pocas veces unos versos son tan certeros. Tanto que al leerlos he deseado apropiármelos para describir con las palabras de otro mis sentimientos.

ARENA Y AIRE

¿En dónde sino en el aire mis castillos?
¿De qué sino de arena mis murallas?
Pues el hierro ya es orín,
de la piedra sólo hay polvo,
el mármol se hizo añicos.

Mas a oscuras y en silencio,
de arena y en el aire,
temblando,
mis torres prevalecen.

BUSCO

Busco lo que busco yo,
lo que el alba me propuso.

Busco y clamo, pido y quiero
la llama, la ventura,
el sauce y el aromo.

Gacelas de amor, casidas,
una mar en cada mar,
una estrella cada noche…

Historias del corazón,
una ventana encendida.

¡Las espadas como labios
y ese rayo que no cesa!

ÍCARO

¿Y qué, si ciega la luz y quema?
¿Si la cera se derrite?

No existe una lógica causal, ni una lógica finalista, existe una lógica sistémica basada en el sentido. Pienso que en la práctica clínica, aquello que es bueno, en el sentido de beneficioso para el paciente, y aquello que es verdadero es equiparable. En este sentido, bajo mi punto de vista el principal aporte del psicoanálisis es el reconocimiento de la importancia de la transferencia en el proceso terapéutico. “Y es mediante la restitución de la capacidad amorosa en el vínculo transferencial – antes de tomar distancia del mismo – como conduce su experiencia analítica. A partir de ser el sujeto de un discurso amoroso durante los años del análisis, toma contacto con sus potencialidades de transformación psíquica de innovación intelectual e incluso de modificación física” Esta restitución de la capacidad amorosa en la relación terapéutica me ha hecho pensar en como Karen Horney hablaba de la necesidad de afecto como la principal necesidad neurótica en la medida en que ésta se encontraba permanentemente desactualizada e insatisfecha.

Es la relación terapéutica la que es capaz de generar sentido a través de una serie de significados compartidos. En referencia a este punto, he recordado la primera vez que leí algunas de las ideas de Gregory Bateson.  Su propio recorrido intelectual supone un alegato contra los límites epistemológicos, habiendo desarrollado contribuciones significativas en biología, antropología, psicología y teoría de la comunicación.  Una de las máximas más conocidas que se le atribuyen “El mapa no es el territorio”
, Bateson cita a uno de sus colaboradores haciendo referencia a la ficción implícita del lenguaje, en el sentido de que el mecanismo de representación y el objeto representado no son equiparables. A este respecto Lacan, también definía el registro de lo real, como aquel que no puede ser representado mediante el lenguaje. El lenguaje constituye al sujeto mediante el registro simbólico. Gregory Bateson habla precisamente de la creación de significados compartidos a través del lenguaje, la estructura de esos significados es capaz de generar sentido, bienestar o malestar en un individuo que como en la teoría del doble vínculo, puede quedar atrapado en una estructura de significado, o avanzar hacia un nivel lógico de proceso: conocer cómo se conoce (cómo, no por qué) que en realidad es el objetivo de cualquier terapia.

Relación terapéutica: Amor y transferencia

“El sujeto recurre al análisis a causa de una falta de amor. Y es mediante la restitución de la capacidadad amorosa en el vínculo transferencial – antes de tomar distancia del mismo – como conduce su experiencia analítica. A partir de ser el sujeto de un discurso amoroso durante los años del análisis, toma contacto con sus potencialidades de transformación psíquica de innovación intelectual e incluso de modificación física (…) el espacio analítico es el único lugar explícitamente designado por el contrato social en donde, hay derecho de hablar de las heridas, y de buscar nuevas posibilidades de recibir nuevas personas, nuevos discursos.” (…)

Epistemología: Ciencia y psicoanálisis

“Sin embargo, la unicidad e incluso la cientificidad indispensable de una interpretación es una evolución que está basada en criterios lógicamente unificables, pero que opera sobre un objeto que es en el fondo imaginario: el dualismo amoroso del analizado y la construcción (más o menos identificatoria o proyectiva) que el analista hace a partir de ésta. Insistir en esta trama nutre la “verdad” analítica, la acerca tanto al dominio de la fe como al de la ficción narrativa, que expresa en ambos camos – el del análisis y el de la religión – un sujeto desestabilizado en permanente búsqueda de estabilización” (…) “El psicoanálisis  es un nuevo tipo de discurso científico (…)porque no ponen entre paréntisis el sujeto del saber, no lo neutraliza”(…) “El efecto de verdad científica depende de la contrucción de un vínculo o de unas palabras, cuya “realidad histórica” importa poco, ya que lo único que importa es el sentido, en un principio imaginario y por consiguiente, real y simbólico, que se establece entre ambos (…)”…En la actualidad la posición del analista terapeuta, a diferencia de la de Freud, y con un racionalismo menos meticuloso – ¿acaso con menor culpa respecto del racionalismo, o inclusive con menor optimismo en cuanto al poder benéfico de la razón – consituiría en restituir todo su valor terapéutico y epistemológico a la ilusión”

Vacío fértil

“El signo xu, (ideograma chino) que significa vacio se escribe con la imagen estilizada de un “tigre” sobre una “loma”, y evoca el espíritu yang pronto a saltar sobre el yin. (…) …la lengua oral dice “creer” por medio de xin fu, donde el elemento fu significa “casarse”, “abandonarse”. Tal vez la evocación de una fusión entre los dos sexos (…)impregne semejante concepción en donde el hombre se vive solidario del mundo cuya creación recomienza en cada uno de sus actos” (…) “Tal vez (en referencia al psicoanálisis) opere esta metamorfósis lúdica que hace que al final de la cura consideremos la palabra como cuerpo, el cuerpo como palabra, donde plenitud demuestra estar inscrita de un “vacío” que es tan sólo el vaciamiento -por la palabra- de un exceso de sentido de violencia o de angustia. La inscripción del “salto del tigre sobre una loma”

Julia Kristeva “En el comienzo estaba el amor”
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“En el comienzo era el verbo” (Juan, I, 1) Mi profesora de filosofía de segundo de bachillerato empezó las clases sobre el psicoanálisis escribiendo esta cita en la pizarra. Durante esas clases yo decidí estudiar psicología.

Los textos de Julia Kristeva que selecciono arriba me han devuelto a aquel momento. Algunas veces,  una sola frase, una imagen o una idea, son capaces de sugerir relaciones entre conceptos de las que no había sido consciente hasta ese momento y que son capaces de unirse para crear nuevas asociaciones y significados. Los siguientes artículos siguen un mismo hilo argumental acerca de las limitaciones epistemológicas de la psicología tradicional, la relación entre mente y cuerpo, la autorregulación organísmica y la integración a través de la síntesis de los opuestos.

Sinopsis:

El cuestionamiento derivado de la visión postmoderna acerca del dualismo y la separación entre sujeto y objeto ha puesto contra las cuerdas por un lado el paradigma científico tradicional en el sentido en que había sido adaptado por la psicología científica y el modelo de pensamiento racionalista – mecanicista del que es heredero el psicoanálisis.

Por un lado, mientras que el cuestionamiento de la naturaleza cognoscible de la realidad se hace más evidente, diversas corrientes herederas del estructuralismo y el constructivismo proponen el lenguaje no como una forma de describir una realidad que no podemos alcanzar, sino como una forma de construir esa realidad. Es el lenguaje como instrumento de la relación terapéutica el que dotado de contenido a través de la transferencia, del amor en definitiva, es capaz de crear nuevos discursos y formas nuevas de estar en el mundo.

Asimismo, en el extremo de esa postura se encuentra el argumento de resonancia Spinozista expuesto por Gregory Bateson que propone la equivalencia entre procesos mentales y materiales, aprendizaje y evolución. Mente y naturaleza como las dos caras de la misma moneda. La neurobiología, podría considerarse una disciplina intermedia entre los procesos mentales y el sustrato biológico de la consciencia. En el libro En Búsqueda de Spinoza, Antonio Damasio usa el argumento de Spinoza para sostener un puente entre cerebro y consciencia, filosofía y ciencia, y en última instancia entre el razonamiento moral y un sustrato neurobiológico producto de un aprendizaje evolutivo.

Siguiendo este hilo argumental, llegamos fácilmente a la idea de la autopoiesis y la autorregulación organísmica como concepto que aúna la evolución y el aprendizaje como procesos naturales de autorregulación, como formas de adaptación a un contexto cuya percepción se organiza en función de lo que el organismo necesita. Desde este punto de vista, el proceso de darnos cuenta, la consciencia, es el continuo que se establece en la relación del individuo con el ambiente.

Llegados a este punto, podemos llevar la crítica a la concepción dualista en la perspectiva epistemológica tradicional en psicología un paso más allá, el dualismo escinde la consciencia en la medida en que divide al sujeto entre yo y autoconcepto, en la medida en que establece distinciones entre conceptos que sólo son reales en el nivel simbólico del lenguaje, y escinde también el proceso natural de evitación – contacto que regula la relación del individuo con el ambiente impidiéndole distinguir genuinamente su propio deseo y responder a él.

La síntesis de los opuestos como proceso de integración construye a través de la palabra en la relación terapéutica una realidad nueva donde la lógica formal deja paso a una lógica dialéctica e integrativa. A una forma de pensar el mundo que comprende e integra los extremos de las contradicciones inherentes al pensamiento conceptual tradicional, dotando al individuo simultáneamente de la capacidad de organizar un discurso verdaderamente propio acerca de sí mismo, y establecer a su vez pautas significativas de relación que le permitan comprender el mundo más allá de las sendas previamente marcadas por la lógica tradicional.

“…hay en vuestros besos beatitud tan grande

porque la caricia retiene, y el sitio

que vuestra ternura recubre, persiste;

porque en el hechizo del amor la pura duración sentís.

Tanto que al abrazo lo creéis promesa de una eternidad…”

Se puede leer diez veces un poema de diez maneras distintas. Algunos versos me han gustado  la primera vez que los he leído sólo por una imagen o por una trascendencia que he podido intuir  sólo a medias. Hará unos cinco años que leí este verso de la segunda elegía, lo copié y he sido capaz de recordarlo hasta ahora porque entonces la imagen de la piel que retiene el contacto de una caricia me pareció hermosa. Entendí el verso como la imagen romántica de un contacto que permanece y es la promesa de algo que no debe ser fugaz.

Hoy me he levantado con este verso en la cabeza, y cuando he ido a buscar el poema para releerlo he descubierto que entendía algo completamente distinto. Ahora pienso que Rilke hablaba de la plenitud de un momento que es eterno precisamente porque es fugaz. Usa la figura de los ángeles para contraponerla con la de los hombres,  bajo una forma  religiosa esconde un fondo profundamente secular. Somos reflejos inconstantes de la eternidad, y aquello que nos mantiene unidos con esa eternidad, aquello que nos hace parecernos por un momento a los ángeles es  ese contacto fugaz que retiene una promesa.

El poema me parece ahora incluso más profundo y más hermoso. Últimamente, he sido más consciente de la relación que existe para mí entre el placer y el miedo. El placer es el contacto, un momento de intimidad perecedera. El miedo es para mí a  el temor de que esa promesa de eternidad no pueda cumplirse, y a la vez, el miedo de perderse a uno mismo en el contacto con el otro, en realidad,  son dos formas de decir lo mismo. “Pues, para nosotros sentir es diluirnos. / ¡Ay! Nos exhalamos y nos disipamos. /Y de brasa en brasa damos un perfume cada vez más débil”

Siento ahora que soy capaz de una plenitud más grande y de un miedo más consciente. Imagino que si debe existir alguna forma de equilibrio en el amor, está en ese lugar intermedio entre el placer y el miedo.

Copio el poema entero para los que lo queráis leer:

Segunda Elegía


Terrible es todo ángel.

No obstante, a sabiendas yo os invoco y nombro,

Pájaros mortales casi para el alma.

¡Qué lejos los tiempos de Tobías, cuando

frente a la sencilla puerta de la choza

levantábase uno de los más radiantes

disfrazado apenas para el viaje, a punto de no ser temible.

Joven para el joven:

¡con qué ojos curiosos miraba a lo lejos!

Si ahora, imponente, llegara el arcángel tras de las estrellas

y hacia acá tan sólo descendiera un paso:

latiendo a su encuentro

los golpes del corazón ansioso

nos abatirían.

Primeras criaturas perfectas, mimados del mundo,

líneas en alturas, rojizas crestas matinales

de todo lo creado, polen de la divinidad floreciente,

espacios de la esencia, escudos de gozo,

bravíos tumultos de impetuosos éxtasis

y de pronto, aislados

espejos que en ondas vuelcan la belleza

y la reproducen en su propio rostro.

Pues, para nosotros sentir es diluirnos.

¡Ay! Nos exhalamos y nos disipamos.

Y de brasa en brasa damos un perfume cada vez más débil.

Entonces alguno nos dice:

“Pasas a mi sangre… esta sala y esta primavera

se llenan contigo”.

Pero, ¿de qué vale? No puede él tenernos

y en él y en su torno desapareceremos.

¿Y a ésos que son tan bellos? ¡Oh! ¿Quién los retiene?

A su rostro sube de modo constante la apariencia y váse.

Como de la hierba temprana el rocío,

Trasciende lo nuestro de nosotros, como

de un manjar caliente trasciende el calor.

¿Sonreír? ¿Adónde? Levantar los ojos:

una nueva y cálida onda que del propio

corazón se escapa.

¡Ay de mí! No obstante, somos eso. ¿Acaso

tiene el universo donde nos diluimos un sabor humano?

¿No toman los ángeles

realmente lo suyo, lo que de ellos mana?

¿O también, a veces, hay al mismo tiempo, como por descuido,

siquiera una parte de la esencia nuestra?

¿Acaso en sus rasgos estamos mezclados

tanto cual lo vago lo está en el semblante de mujer encinta?

¡Cómo lo sabrían!

Los que aman podrían, si lo comprendieran,

decir en la noche palabras extrañas.

Contempla los árboles: son. Y todavía

subsisten las casas en donde vivimos.

Tan sólo nosotros pasamos delante de todas las cosas como aire furtivo.

Y para acallarnos todo se concierta, medio por vergüenza

tal vez y otro tanto como una inefable esperanza.

¡Oh, amantes, vosotros que os bastáis a solas! A vosotros quiero

preguntar qué somos. Os tomáis las manos. ¿Poseéis las pruebas?

Mirad: me acontece que entre sí mis manos

se saben o en ellas mi rostro gastado se halaga.

Y así, soy un tanto conciente de mí.

Mas, ¿quién osaría ser por esto sólo?

Vosotros, en cambio,

que en el éxtasis del otro os agrandáis

hasta que él os ruega, subyugado: ¡Basta!…

los que entre las manos os hacéis más plenos,

cual los años las uvas;

los que muchas veces desaparecéis

sólo porque el otro prevalece en todo,

de nuevo os pregunto: ¿Qué somos?… Lo sé:

hay en vuestros besos beatitud tan grande

porque la caricia retiene, y el sitio

que vuestra ternura recubre, persiste;

porque en el hechizo del amor la pura duración sentís.

Tanto que al abrazo lo creéis promesa de una eternidad.

Y, no obstante, cuando

os habéis repuesto del susto del primer encuentro

y de la nostalgia junto a la ventana

y de ese paseo,

el único, juntos a través del huerto:

¡Oh, amantes!… Entonces, ¿lo sois todavía?

Cuando el uno al otro os alzáis en brazos

bebiendo en la boca… sorbo contra sorbo…

¡con qué extraña prisa se evade del acto luego el bebedor!

¿No habéis contemplado con asombro sobre las estelas áticas

toda la prudencia del humano gesto?

¿Sobre las espaldas el Amor no estaba

y el Adiós posados, tan ligeros como

hechos e materia distinta a la nuestra?

Recordaos cómo descansan sus manos ingrávidas

por más que en los torsos el vigor perdura.

Dueños de sí mismos, ellos bien lo sabían:

Hasta aquí llegamos… Lo nuestro es rozarnos así.

Con más fuerza en nosotros presionan los dioses.

Pero éste es asunto que concierne a ellos.

Ojalá nosotros también encontráramos

siquiera una escasa, duradera y pura porción de lo humano,

una franja nuestra de tierra fecunda

entre río y roca, Pues, aún el propio

corazón, como ellos, sin cesar se eleva

por sobre nosotros. Y nuestra miradas no pueden seguirlo

hasta en las imágenes que lo tranquilizan,

ni aún en los cuerpos divinos en donde,

más grande, se calma.

“…en su contacto hay beatitud porque la caricia retiene, porque persiste el lugar que la ternura envuelve, porque sienten la pura duración. Así el abrazo les parece promesa de eternidad”

La cita es de Rilke, la primera vez que la leí me enamoré de la expresión “la caricia retiene”, me imaginé la caricia casi como algo accidental, como un momento de contacto que se esfuma dejando tras de sí una marca invisible, la huella eléctrica del otro, alojada para siempre en algún lugar entre nuestra piel, y nuestro corazón. Imaginé mi propia piel llena de esas marcas, llena de manos, de dedos, de labios…, brillando incandescentes como estrellas. Unas más alejadas y otras tan cerca, tan brillantes, que creeríamos que su luz nos mostraría para siempre el camino hacia el norte, nuestro norte.

Sin estrellas, sólo nos quedaría una noche negra, oscura como un abismo infinito. Siempre que imagino el abismo, me imagino nadando en mitad del océano. Empiezo nadando por la playa, estoy segura y tranquila, sé que puedo parar y dar con los pies en la arena. Pero sigo nadando, y de golpe me doy cuenta que estoy sola, sin puntos de referencia, no hay suelo bajo mis pies y el fondo es oscuro como una sima inmensa. El abismo somos nosotros mismos y son los demás, mejor dicho, el abismo somos nosotros mismos en los demás. En la última frontera del contacto, estoy de pie al borde del precipicio, el abismo, tu abismo, me devuelve una mirada estremecedora. Quiero bucear en la noche  sólo para rozar con los dedos las estrellas que como los abrazos, son la promesa de una eternidad compartida.

Esto es un comienzo, el comienzo de algo que como todas las cosas hermosas nació de una casualidad, de un estado de ánimo una noche cualquiera, de una corazonada tan profunda que sólo podía ser cierta. Nos pasamos la vida tomando decisiones, una detrás de otra en una cadena interminable que al final termina hablando de quienes somos. ¿Qué somos? somos lo que hemos elegido, nada más. Necesitamos creer que existe un camino, una senda trazada, por donde podemos andar sin perdernos. Nuestro sentido común sólo sabe distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, entre la luz y las sombras, aquí está el camino y esto es el bosque. Pero las decisiones que hacen de la vida algo que merece la pena, son las decisiones que tomamos con el corazón y con las entrañas, con los ojos cerrados y en un salto de fé. Cógeme porque tengo miedo de caer si tú no estás.